Les essais rassemblés dans ce livre sont un hommage rendu à la carrière exceptionnelle et au cheminement si fécond du professeur Raymond Klibansky. Etudes sur la philosophie antique et la tradition médiévale, sur la Renaissance et l'époque moderne, éléments de réflexion sur les enjeux démocratiques contemporains et la dimension dialogique de la recherche en philosophie, ces textes font écho à certaines des préoccupations majeures du travail poursuivi par Klibansky sur plusieurs décennies. Cette diversité, loin d'être un obstacle, rejoint ici l'une (...) des convictions les plus profondes du personnage célébré, pour qui l'oeuvre de vérité elle-même est intrinsèquement multiforme et ne saurait, sans danger, être réduite à une approche ou à un discours particulier. Una veritas in variis signis resplendet, énonçait Nicola de Cues, que Klibansky s'est souvent plu à citer : voilà qui traduit bien l'esprit même de son oeuvre et de son parcours. Après la préface du professeur Melkevik et la mise en contexte de Michèle le Doeuff, le lecteur pourra compter sur les contributions savantes des professeurs Naddaf, Dorion, Eberle, Narbonne, Lafleur et Simard (Perspectives antiques et médiévales); Valcke, Knee, Bitpol-Hespériès, Markovits, Melkevik, Grapotte et Despland (De la Renaissance à la modernité); Bodéus, Lafrance, Prak et Courtois (Le dialogue philosophique contemporain). (shrink)

Un nombre considérable d'études ont été consacrées ces dernières années à la cognition musicale. Elles ont trop souvent occulté la réflexion que la philosophie, l'esthétique, la psychologie ou la psychanalyse avaient déjà consacré à la question du rapport à l'oeuvre, à la manière dont nous prenons conscience d'elle, dont nous la pensons ou dont nous sommes pensés par elle. Cet ouvrage se propose d'instaurer un dialogue entre les différents aspects de la réflexion sur la réception de l'art. Ceci est d'autant (...) plus important que les créateurs eux-mêmes, après une phase de concentration sur l'objet et la structure, s'intéressent à nouveau à la théorisation du sujet percevant. Comment s'articulent sensation et connaissance, objectivité et subjectivité, actuel et mémoriel, mais aussi création et perception, expérience du sujet et théorie de l'art? Autant de questions et de clivages, réels ou apparents, qui interrogent à la fois les scientifiques, les philosophes et les artistes. (shrink)

"L'un des aspects les plus intrigants de l'œuvre de Michel Foucault réside dans son intérêt tardif pour la pensée antique, plus spécialement pour la culture grecque et son héritage romain qu'on peut faire remonter à ses recherches ayant mené, à partir de 1976, à son Histoire de la sexualité. Du fait même de l'infléchissement que connut alors sa pensée, Foucault fut à même d'établir des liens à tous égards originaux et même surprenants entre la pensée antique et la réflexion moderne. (...) En le lisant, c'est une tradition de près de 2500 ans qui s'offre désormais à notre regard. Que nous apprend, sur notre histoire, le fait de mettre en parallèle les propos de Socrate et ceux de Kant? À quoi peut servir l'interrogation menée sur la sexualité antique, si ce n'est peut-être à la « dépsychologiser », la « dépathologiser », la « détaxonomiser », et ainsi la « désenclaver » de ses classifications ultérieures? Que nous enseigne le fait d'entendre par « modernité » non plus une « époque » particulière de l'histoire, mais une manière d'être des individus, une certaine attitude adoptée, « ce que les Grecs, souligne Foucault, appelaient un ' éthos ' »? De quelle manière, finalement, l'esprit critique moderne s'éclaire-t-il de l'esprit critique antique? Les études ici rassemblées posent ces questions à Foucault, avec Foucault et parfois aussi contre Foucault, en écho toujours à ce « courage de la vérité » dont il incarna si splendidement l'exemple."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Quand on a renoncé à démontrer l'existence de Dieu ou l'immortalité de l'âme, est-il encore rationnel de postuler que Dieu existe ou que l'âme est immortelle? Peut-on croire rationnellement dans l'incertitude la plus totale? Jean-Marc Ferry montre précisément en quoi la religion réflexive le permet. Celui qui s'y engage ne se prévaut d'aucun accès privilégié à la vérité. Au départ, cet engagement procède moins d'une croyance que d'une résolution. Il s'agit, en effet, d'un acte de pure liberté, dépourvu (...) d'assise, acte risqué qui fait que l'on accorde ou non sa confiance au réel. Ensuite seulement, entre l'athée et le croyant, les expériences pourront être confrontées ; et c'est quand l'un et l'autre assument pleinement leur absolue ignorance métaphysique que raison et religion peuvent enfin être conciliées. (shrink)

Narration ou argumentation? Une nouvelle polarité philosophique se dessine ainsi, chargée d'enjeux relatifs à la question de l'éthique. Par la mise en récit des expériences, la narration confère à l'identité personnelle un ancrage et une épaisseur historiques, orientant l'éthique vers un idéal substantiel de vie bonne. Par la justification rationnelle des réclamations, l'argumentation engage la responsabilité des sujets de droit, infléchissant l'éthique vers une idée procédurale de la société juste. Mais comment articuler la visée substantielle à la voie procédurale? Comment (...) assurer, sur la voie du discours, le principe de reconnaissance? Dans cette entreprise, l'éthique de la reconstruction revêt une signification décisive. C'est à introduire ce concept original que sont consacrées ces réflexions. L'auteur suit en cela une exhortation de Paul Ricoeur à qui cet essai est dédié. (shrink)

Ces dernières années, la philosophie politique a trouvé un second souffle. Depuis la parution de la Théorie de la justice, au début des années 1970, et sous le double mouvement du déclin des idéologies et de l'écroulement du système communiste, de nouveaux débats sont apparus. Comment combiner le respect des droits individuels et le maintien d'une ambition collective? Comment intégrer au libéralisme politique un projet communautaire? Quelles doivent être les relations entre l'individu, l'Etat et la société? Comment répondre au malaise (...) et au déficit de légitimité que connaissent les démocraties occidentales? Ces interrogations ont permis d'imposer des voix nouvelles - celles de John Rawls ou de Jürgen Habermas -, mais aussi, plus récemment, celles des auteurs dits " communautariens " : Michaël Sandel, Michaël Walzer et Charles Taylor. Ces discussions sont également l'occasion d'en revenir aux fondateurs de la pensée politique contemporaine et de vérifier ainsi l'actualité de la réflexion d'Emmanuel Kant, de Friedrich Hegel, de Karl Marx, d'Alexis de Tocqueville, de John Stuart Mill ou, plus près de nous, de Sigmund Freud et de Max Weber pour penser les problèmes politiques et spirituels de notre temps. Cet ouvrage aimerait donner un aperçu des problématiques actuelles de la théorie politique. Pour la sélection des auteurs étudiés, la question de la liberté a servi de fil conducteur. (shrink)

The article proposes a systematic reconstruction of Joas’ theory of the sacred. After having characterized the disciplinary profile of Joas, who is a specialist in social theory and historical sociology, and presenting his approach, which ties together pragmatism and hermeneutics, it will be seen how Joas’ theory of the sacred is rooted in his theory of the genesis of values. For Joas, this genesis is closely tied up with the experiences of self-formation and self-transcendence, which can be collective (Durkheim) as (...) well as individual (James). Joas qualifies them as experiences of the sacred, which are susceptible to religious articulation. Therefore, religion is a possibility for interpreting the sacred. This mode, however, may itself assume a variety of forms, not necessarily making recourse to the category of the transcendental, which represents the major discovery of what Karl Jaspers named the axial age – a central topic of Joas’ work for about 15 years. As an alternative to the Weberian notion of disenchantment, Joas develops his history of sacralization and desacralization on this ground. (shrink)

Finding its originality in an anchorage that is both clinical and speculative, this article brings to the science of spiritual accompaniment not only the consideration of a double typology of spiritual wounds, but also and above all the way of accompanying them spiritually. Regarding the double typology of spiritual wounds, the author draws on his research developed in his work Soins palliatifs. Accompagner pour vivre, which presents a typology of so-called “fundamental” injuries. Armed with this foundation, the author takes on (...) the work of a spiritual care intern who he has supervised himself. From the 20 verbatim produced by the latter, based on a qualitative methodology, he updates a second typology of injuries which he calls “transversal.” It is then, in the conjunction of these two typologies, that the author deals with the way of accompanying them and offers secular spiritual accompaniment going beyond what the anthropology of the theologian and philosopher Louis Roy suggests. This surpassing takes place thanks to the appropriation that Corine Pelluchon makes of the anthropology of Bernard de Clairvaux. The conceptual framework of the article invites us to revisit the notion of “existential suffering” in the light of spiritual wounds and therefore “spiritual suffering.”. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

On a l’habitude de lire dans Antigone l’histoire d’un conflit entre d’un côté l’expression des liens affectifs et de la piété, et de l’autre les prérogatives de l’État dont le but premier serait le maintien des institutions. D’un côté Antigone fidèle à son frère, de l’autre Créon attaché à sa Cité. D’un côté la morale de l’affectivité ou de la conviction (Gesinnungsethik), de l’autre la morale de la responsabilité (Verantwortungsethik), pour parler comme Max Weber. Cette lecture classique de la tragédie (...) demeure sans doute pertinente à bien des égards, mais traduit-elle l’essentiel? Et si l’intention du poète n’avait pas été d’en rester à cette confrontation mais de suggérer, par-delà l’affrontement ruineux, une troisième voie possible? Il n’y aurait plus alors deux termes seulement, le privé et le public que tout sépare, mais deux manières pour l’ordre public lui-même de se rapporter au privé, l’une conflictuelle et tyrannique, celle de Créon, l’autre conciliatrice et délibérative – démocratique en ce sens –, celle défendue par Hémon, par Tirésias, et finalement peut-être par Sophocle lui-même qui, par l’emploi d’un vocabulaire tiré de l’expérience politique athénienne, dénoue d’une main l’intrigue qu’il noue de l’autre. Éclairée entre autres par Aristote, une interprétation nouvelle de la pièce en découle, celle d’un poète qui surjoue les conflits pour mieux insinuer les moyens politiques de les résoudre ou de les atténuer. (shrink)

" Si René Guénon apparaît bien, au XXe siècle, comme l'incontestable représentant du renouvellement de la " Connaissance Sacrée ", il est cependant un domaine, paradoxalement, encore relativement peu exploré dans le cadre des études portant sur son œuvre et qui pourtant est essentiel, et où son autorité, nous semble-t-il, s'impose de façon majeure, c'est celui de la Métaphysique. La Métaphysique de René Guénon fait suite au Dictionnaire de René Guénon, et à ce titre doit être regardé comme son complément (...) théorique naturel, permettant d'offrir aux lecteurs de l'œuvre de Guénon un éclairage approfondi portant sur les bases essentielles de la doctrine éternelle à laquelle il consacra toute sa vie. Cette doctrine, se perdant dans la nuit des temps, est attachée à la " Tradition primordiale " d'une manière extrêmement intime, à ce point tel d'ailleurs que l'on peut dire qu'elle en est sa substance la plus intérieure. ". (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de montrer comment (...) la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

En ouverture de ce premier dossier, J.-M. Aveline a choisi de relever trois types de questionnement auxquels la théologie chrétienne se trouve confrontée dans la problématique de la rencontre et du dialogue interreligieux, et dans la perspective de l’histoire des religions : 1. prendre conscience de la relativité du christianisme en tant que phénomène historique, et en relever théologiquement le défi ; 2. approfondir les éléments permettant de définir la singularité chrétienne au sein de la pluralité des religions, et proposer (...) pour l’Eglise une attitude et un engagement ; 3. évaluer les difficultés et les enjeux de l’expérience concrète de la rencontre interreligieuse, et en recueillir la fécondité pour une intelligence renouvelée du mystère de la foi.At the beginning of this first dossier, J.-M. Aveline has chosen to pick out three types of questioning that Christian theology faces in the problematic of inter-faith encounter and dialogue, from the standpoint of the history of religions: 1. Be aware of the relativity of Christianity in so far as it is a historical phenomenon, and take up the challenge theologically; 2. Examine the elements that define Christianity in its singularity within the plurality of religions, and propose an attitude and a commitment for the Church; 3. Evaluate the difficulties and the importance of concrete experience in inter-faith encounter, and use its fecundity for a renewed understanding of the mystery of faith. (shrink)

Mathematician, physicist, inventor, philosopher, moralist and theologian, Blaise Pascal escapes any attempt at an exhaustive portrait. This exhibition proposes to enter the work of the author by following the thread of the three "orders" which organize Pascalian thought: the body, around "Pascal's unfamiliar face" but also his early inscription in a Intellectual and scientific circle which favors the blossoming of his genius, reason, which Pascal "geometer" pushes to the extreme point where it encounters its limits; The heart, finally, around the (...) apology of the Christian religion of the Pensees. The autograph manuscript and the first copies of the book, which is one of the treasures of the BnF's collections, will shed light on the singular history of the book, whose pages were collected and published posthumously. Presented opposite the mortuary mask of the author, they underline the enigmatic imprint of this philosopher's hollow presence, which he expressed in this way: "Figure bears absence and presence, pleasure and displeasure"--Translation by BnF. (shrink)

Dans sa Philosophie de la nouvelle musique, Theodor W. Adorno constatait déjà que la musique "en un mouvement critique, a dissous l'idée d'oeuvre achevée et rompu avec le public". Et il ajoutait : "ni la crise sociale, ni celle de la culture - et dans le concept de crise on implique déjà la reconstruction administrante - aucune de ces crises n'a pu paralyser la vie musicale officielle". L'idée que la musique dite "contemporaine" se vive sous la forme d'une crise, et (...) que cette crise implique toutes les parties prenantes de l'acte esthétique, du compositeur au public, semble donc être installée depuis longtemps dans la pensée musicale. Plus qu'un travail historiographique, il s'agissait de mettre en évidence la nature de cette crise à travers un ensemble d'études et d'analyses impliquant des acteurs majeurs de la musique de création du vingtième siècle. En réunissant ici une série d'articles écrits depuis bientôt trente ans, l'auteur nous convie à une réflexion personnelle et sans compromis sur le bouleversement du rapport esthétique qui a traversé le champ musical et sur la manière dont il affecte notre faculté d'écouter."--Page 4 of cover. (shrink)

« Le temps n’est pas un canevas sur lequel on brode ». C’est dans ces termes lancés comme un avertissement par William Grossin dans les années 90 que pouvait se définir la ligne éditoriale du bulletin des Temporalistes. L’argument ne devait pas déplaire à Claude Dubar qui allait transformer ce bulletin de liaison en une véritable revue scientifique et lui donner de nouvelles ambitions. Mais la contribution de Claude Dubar à la recherche sur les temporalités ne s’est pas arrêtée à (...) une offre no... (shrink)

Le texte qui suit est extrait d’un livre à paraître, une anthologie dont le titre rappellera celui d’un livre publié en 1890. Dans la littérature de la fin du XIXe siècle, ce livre posthume de Jean-Marie Guyau fait figure de production originale tant par la forme que par le contenu. Il rassemble plusieurs textes tirés de l’œuvre du philosophe-poète auxquels l’éditeur avait voulu donner une unité en faisant d..

Jean-Marc Mouillie : Le projet philosophique de L'Être et le néant -- Juliette Simont : Genèse du "Néant", genèse de L'Être et le néant (À propos de la morale et de l'ontologie de Sartre) -- Jean-Philippe Narboux : Intentionnalité et négation dans L'Être et le néant -- Timur Uçan : Le problème du solipsisme dans L'Être et le néant -- Kim Sang Ong-Van-Cung : Le corps et l'expérience d'autrui. Un aspect du problème de la négation dans L'Être (...) et le néant -- Laurent Husson : Le cercle de l'autre comme question de méthode. Sur les relations concrètes avec autrui, leur signification et leur portée -- Frédéric Worms : Une théorie radicale des relations humaines -- Jean Bourgault : Le propre de Sartre. Quelques remarques sur une phénoménologie de l'appropriation -- Hadi Rizk : Être et faire, la liberté comme principe d'individuation. (shrink)

Aristotle considers that justice in general varies according to constitutions and that it also takes different forms according to times and cultures. But this assumed conventionalism does not prevent us from considering certain things just absolutely, precisely those that correspond to laws enacted in the three regimes themselves considered just absolutely (royalty, aristocracy, polity). But since the laws may still differ between these three regimes, should we postulate the existence of an even more fundamental just? Would it be the just (...) natural? Not sure, since Aristotle sometimes maintains that everything changes in the sensible world including what is natural. But perhaps there is a deeper just which is natural, and which frees itself from all change, imposing itself absolutely everywhere? It would then remain to determine what such a concept of just contains and whether it should be placed at the limit of the positive law, or even still beyond it. (shrink)

Jean-Marc Moschetta | Résumé : Phénoménologie de la transcendance, publié par Sophie Nordmann, propose une réflexion sur certains concepts classiques de la théologie : création, rédemption, transcendance, etc. La thèse principale de l’ouvrage est que le monde est insuffisant à rendre compte de lui-même et que cette incomplétude est elle-même indéductible du monde. D’où le caractère authentiquement créé du monde. La création du monde, entendue strictement sur le mode de « l’insuffisance ontologique à soi », apparaît alors comme (...) un concept délié du don originel et permet de faire l’économie d’un Dieu créateur. Cet article met en regard cette analyse et celle qui est issue de la tradition théologique. En particulier, même si la construction de la thèse principale de l’ouvrage est contestée sur la base des contre-exemples fournis par les sciences contemporaines de la nature, la conclusion de l’ouvrage qui proclame le lien entre création et rédemption d’un monde en voie d’achèvement peut être reçue comme une confirmation de la légitimité de la théologie naturelle contemporaine. |: Phénoménologie de la transcendance, published by Sophie Nordmann, offers a philosophical thought on some classical concepts of theology such as : creation, redemption, transcendence, etc. The main thesis of the book is that the world is insufficient to account for itself. Moreover, the world incompleteness cannot be inferred from the world. Hence the world as a genuine created entity. The creation of the world, strictly understood as the “ontological self-insufficiency” appears as a concept independent of the original gift and allows to consider God the Creator as unnecessary. The present article compares Ms. Nordmann’s analysis with the one inherited from the theological tradition. The main book thesis is disputed on the basis of counter-examples issued from contemporary natural sciences. Yet, the conclusion proclaims a connection between creation and redemption of a world in the process of accomplishment. That conclusion may be regarded as confirming the legitimacy of contemporary natural theology. (shrink)

English summary: Neoplatonism leads to the difficulty of explaining what is nature beyond being or essence. But what does being beyond the being mean? And if the One is above being, what can he be, if not nothing? The erudite discussions explored by Jean-Marc Narbonne lead readers along paths of ontology and henology, through our speculative tradition, from Aristotle, Plato, and Plotinus to Heidedegger. French description: Quiconque s'est expose a la pensee neoplatonicienne, ete confronte a la difficulte d'expliquer (...) en quoi consiste la nature au-dela de l'etre ou de l'essence - selon la formule platonicienne -, du Premier principe des Neoplatoniciens. Que peut bien signifier etre au-dela de l'etre? Est-ce que n'est pas dit etre tout ce qui existe, et si l'Un est au-dela de l'etre, que peut-il justement etre, si ce n'est le rien, le neant? Et s'il n'est pas pur neant, c'est donc que, d'une certaine maniere, il est. Des lors, pourquoi ne pas l'admettre plutot que d'emprunter ce curieux et apparemment inutile detour par l'Un, par l' henologie? Ces interrogations sont centrales, puisque d'elles depend l'intelligence de ce qui constitue l'essentiel de notre tradition speculative, les courants ontologique et henologique, respectivement rattaches aux noms d'Aristote et de Platon/Plotin, formant l'armature meme de notre heritage conceptuel. Et l'oubli meme de l'etre decrie par Heidegger, dans tout cela? Peut-il avoir le meme sens dans une philosophie de l'etre et dans une philosophie qui, expressement, methodiquement, choisit de se situer dans une perspective autre que celle de l'etre, etre que par la justement, elle n'oublie pas, mais qu'intentionnellement elle delaisse et maintient a distance? Jean-Marc Narbonne est professeur de Philosophie ancienne a l'Universite Laval (Quebec) et s'interesse a la tradition platonicienne et a son influence dans l'histoire occidentale et dans la pensee contemporaine. Il est l'auteur de Plotin. Les deux matieres (1993), La Metaphysique de Plotin (1994) et Plotin. Traite 25 (1998). (shrink)

L’état actuel de nos recherches ne nous permet pas d’établir des liens très précis entre les gnostiques et Plotin avant que celui-ci ne quitte l’Égypte pour fonder son école à Rome – les informations biographiques des quarante années précédant cet événement demeurant effectivement très fragmentaires –, mais nous savons toutefois que le fondateur du néoplatonisme a assisté là-bas aux enseignements d’Ammonius Saccas.

Aucun auteur de l’Antiquité, peut-être, n’a permis autant qu’Aristote de mettre en contact les êtres humains entre eux malgré les frontières du temps et de l’espace, à travers les barrières des langues et de leurs traductions, des cultures, des religions et des idéologies diverses. Aucun philosophe n’aura entretenu des visées aussi universalisantes et sans frontières. C’est le cas, notamment, dans le domaine de la métaphysique, de la logique, du politique ou de la poétique. En métaphysique, le questionnement poursuivi sur l’étant (...) en tant qu’étant, sur les causes de l’être en général et sur tout ce qui relève de l’universel – c’est-à-dire du καθόλου – témoigne d’une volonté de se dégager de tout particularisme pour atteindre la scientificité la plus exigeante et la plus englobante. (shrink)